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高校を卒業して早15年が経過したが、時々同級生たちで集まっては思い出話に花を咲かせる。 先日も飲み会があった。今回の会場は銀座紅葉時雨。飲み放題込みで3000円。銀座の雰囲気を味わいながら、この安さGOODです。



参加者の職種も、一児の母、広告代理店、システムエンジニア、薬科大学講師、食品関係の研究所、高校の先生、損保会社・・・全く無関係ない仕事で面白い。 その中で、「人はなぜウソをつくのか？」という話題になった。確かに、学生時代には道徳の授業では「嘘をつくことはいけないこと」と教えられた。しかし、「なぜウソをつくのか」は考えたことがなかった。それは、煩悩があるからだろうか。

仏教では、在家の信者が守るべき基本的な五戒があり、その中に不妄語戒とあり嘘をつくことが戒められている。妄語とは嘘をつくこと。今から2500年前から嘘をつく人がたくさんいたのだ。また、仏教で定められる十悪の中にも、やはり妄語がある。十悪とは、身口意の三業といわれ、身体や言葉や心にて犯す悪のことである。他にも、言葉で犯す罪に両舌（仲たがいさせる）、悪口（汚い罵り）、綺語（マコトでない飾り言葉）も悪の内容とされている。仏教でも、やはり妄語が悪いこととされている。仏教で示される悪とは自らがそのことにより苦しめられることを意味する。自らが嘘をつくことにより自らが苦しめられ、そしてさらに他も苦められる。

視点を変えて、ネットで「なぜ嘘をつくのか」を調べてみた。すると、たくさんの書籍がヒットした。「なぜ中国は平気で嘘をつくのか」「子どもはなぜ嘘をつくのか」「食品業界はなぜ平気で嘘をつくのか」「なぜ、ある種の女は根も葉もない嘘をつくのか」・・・どれも他者についてのこと。なぜ私はウソをつくのかということではなさそうだ。

「なぜウソをつくのか」大きな命題である。
仏教の世界では、修行者は戒律を守り、心身を鍛えと整えていく。そこに、執着・とらわれの心を乗り越えて、やすらぎの世界が生まれる。別の表現をすれば、人間は生きていると「自分の都合という鎧」を知らず知らずに着ている。それは、自分にとって都合いいものは善、都合が悪いものは悪であるという鎧である。その「自分の都合という鎧」を脱いでいくのが修行の一つである。その鎧を脱いだところに、自他共に平和な世界が開かれる。しかし、そう簡単な話ではない。それこそ難行苦行の世界である。

なぜなら、自分が知らない間に自らが正しいという鎧を着ているからである。しかも、何枚も重ね着をして。私には、一度嘘をついてしまったため最後まで嘘を重ねなければならなかったことがある。また、自分の鎧を大きくみられようとして大風呂敷をひろげ、結果的にギャップをうめるために嘘をつくこともある。自らの鎧を大きくみせようとするのだろう。「こうしないといけない」「しょうがない」と自己肯定をしながら、嘘で自分の鎧を重ねているといえるかもしれない。

では、嘘をつかない方法はあるのだろうか。それは、そのままの私をありのまま受け入れてくれる存在とであった時ではないか。そこには鎧を着る必要はなくなる。自分の嘘のちっぽけさを悲しく思うだろう。 子どもが嘘をつくのは、親の気を引くためであるとも聞いたことがある。子どもは正直である。子どもにとっての鎧は親にどう思われているかなのかもしれない。そのままありのままを慈しんでくれる存在とあった時に人間は強くなれる。そこに、嘘をつく必要のない世界がひろがってくる。

最後に、九州大谷短期大学のホームページに同じ質問への先生たちの回答があったので紹介しておきます。。 http://www.kyushuotani.ac.jp/top2/shitsumon/qa2.html